대가들이 만들어놓은 몇 가지 프레임에서 크게 벗어나지 못하고 있는 하다. 굉장히 오랜 시간이 걸려야 더딘 한 걸음을 느낄 수 있다. 정치학도 그리 급진적으로 보이지는 않는다. 2000년 동안 똑같이 ‘권력’의 문제에 대한 관점을 플라톤/아리스토텔레스의 큰 프레임에서 거의 벗어나지 못했으니 말이다. 정치학도들은 여전히 마키아벨리를 읽고, 플라톤과 아리스토텔레스, 그리고 더 내려가 소크라테스와 소피스트들의 사상을 읽는다. 동양의 고전 공자/맹자도 마찬가지.
사회학이 좀 급진적으로 보이긴 한다. 이론이라는 것들이 항상 백가쟁명하는 상황이고 어제의 잘나가던 이론들의 파산하는 소리가 오늘에는 반드시 들린다. 마찬가지로 한 100년 정도만 버텨주면 완전히 대가가 된다. 뒤르켐이나 베버처럼. 100년 후면 아무도 베버를 안 읽을 수도 있다는 생각을 해본다.
물론 이런 주장이 온전히 맞는 것은 아니다. 사회과학이라는 장 자체가 굉장히 상호간에 스며들어가 있고(표준 경제학은 어느 정도는 공학이나 응용물리학처럼 조금 다른 궤에 진입한 것으로는 보인다.), 사회학의 대가 중에 경제학의 대가가 있고, 정치학의 대가라는 사람들도 어떻게 보면 사회학과 경제학에 물려있을 수 있기 때문이다(이를테면 슘페터 같은 이가 있다). 하지만 한정적으로 분과학문의 경계를 지지할 수는 있다. 사실상 20세기 초반 케인즈와 버틀란트 러셀의 시대를 지나면서 르네상스적 지식인이 사라지고, 그 이후의 학문 전개라는 것이 각자의 분과학문의 테두리 안에서 진행돼 온 것도 사실이기 때문이다.
어쨌거나 사회학이 개중에는 가장 급진적으로 보인다. 그리고 사회학에서 튀어나온 문화인류학. 인류학의 분과야 말로 가장 급진적인 게 아닌가 하고 생각해 본다. 왜냐고??
바로 문화적 상대주의 Cultural Relativism 때문이다. 모든 것이 상대화 된다.
또 김치의 예가 나온다. 우리는 김치가 한국인의 ‘대표음식’, ‘전통의 상징’이라고 생각하지만 사실상 맵고 알싸한 김치를 먹기 시작한 건 최대 잡아야 300년이다. 매운 고추가 들어온 지 300년, 지금 우리가 먹는 포기김치의 배추가 들어온 지 100년이다.
“바로 그 때문에 문화는 흔히 ‘하나의 인간 집단이 공유하는 가치나 신념’ 또는 ‘삶의 디자인’ design for living이라 정의되지만, 가장 중요한 특성 중의 하나는 오히려 사회 구성원들 간에 ‘공유된 무관심’을 만들어내는 것이라 할 수 있다. 하나의 문화 속에서 성장한다는 것은 그 문화의 기본적인 가치나 여러 특질들을 너무나 자연스럽고 당연한 것으로 여기게 되는 것, 즉 의문을 품지도 않고 질문도 하지 않게 되는 것을 의미하기 때문이다(pp.29-30).”
인류학은 또 우리가 갖고 있는 상식의 범주라는 것들이 사실상은 그리 얼마 되지 않은 역사에서 ‘발명 되었다는’ 것을 생각하게 한다. 그리고 그 있지도 않았던 찬란함을 회고할 따름이다. 고구려를 구성했던 말갈족들을 당신은 우리 민족의 선조라고 생각하는가? 민족이라는 말 자체가 말장난이다. 그런 건 있어본 적이 없고 다만 그렇게 불러서 존재할 따름인 것이다. 결국 ‘민족’으로 우리가 우리를 호명했을 때, 그 바깥의 것들에 대해서는 폭력적인 결론들을 만들어내곤 한다.
얼마 전 있었던 황석영 파동도 사실상은 민족주의자의 궁극적인 결론이 ‘제국주의적’으로 갈 수밖에 없음을 보여준다. 민족국가에 대한 담론이 최초에는 저항적인 성격으로 긍정적인 것으로 읽힐 수 있지만, 그것은 곧 민족국가 프로젝트(국민 만들기)로 진행될 수밖에 없다. 그리고 저항적 성격이 아무런 의미가 없게 되었을 때, 곧이어 더 큰 ‘우리’를 상징하고 그것은 ‘몽골 + 2 코리아 담론’으로 나갈 수 있는 것이다.
황석영은 꿈을 꿨을 것이다. 만주벌판을 호령하던, 요동을 정벌하던 광개토대왕의 찬란한 제국을. 하지만 그게 꿈이기에 그 꿈을 꾸면서 하는 이명박이 중도실용주의자라는 말 역시 잠꼬대일 따름이다.